Дед Мороз - Карачун, лик Кощея, Ледяное Пламя.
Синий огонь, который горит, но не обжигает.
Конец декабря - начало января - это время самых холодных, темных и одновременно самых яркий, веселых праздников Рождества и Нового года. Забавно то, что Рождество Христово стали праздновать века так с четвертого-пятого. То есть столетия спустя после появления на свет этого широко известного персонажа древних литературных произведений религиозного характера. Пока его популярность не стала претендовать на, если не мировую, то европейскую известность, дата рождения Христа как-то никого не волновала. Но с приходом столь широкой популярности вопрос о рождении надо было решать.
И вот в 337 году папа Римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. С тех пор весь христианский мир* празднует Рождество 25 декабря. Юлий I был папа не промах. И выбрал лидер христианской церкви такую дату рождения лидера христианской религии не с бухты-барахты. Потому как 25 декабря совпало по дате с древними праздниками возрождения солнца в период зимнего солнцестояния, а также чествованием античного бога Сатурна, весьма популярным праздником среди в недалеком прошлом языческой паствы, а также потенциальных христиан, пока еще язычников.
В период самой длинной ночи и поворота солнца на лето устраивали веселые Сатурналии, когда общественные дела приостанавливались, школьники освобождались от занятий, преступников возбранялось наказывать, рабы освобождались от обычного труда. Чествование Сатурна сопровождалось жертвоприношениями, возжиганием свечей, ряжением, обменом подарками. Папа Юлий под номером один не стал «изобретать велосипед», а использовал античные наработки, несколько их модернизировав и дав новое название. Воспользовался, так сказать, удачной языческой идеей.
Праздник раскручен и популярен. Радовались Сатурну, пускай теперь ликуют и веселятся в честь рождения Христа. Ну и что тут такого? Идеи не являются объектом авторского права. Как, впрочем, и фольклор. Подражать можно. Так что под маской Рождества - все то же поклонение Сатурну со всеми необходимыми для этого атрибутами: жертвоприношениями, переименованными в дары волхвов, возжиганиями свечей, ряжением, обменом подарками. И кого волнует такая мелочь, как некое несоответствие исходным литературным текстам. Обратим внимание на то, что сказано в Библии относительно рождения Иисуса. "И были в той стране пастухи, жившие в полях, сторожа отары по ночам" (Лк. 2:8).
В одну из ночей, когда они сторожили своих овец в открытом поле, согласно литературному источнику, явился им ангел с вестью о рождении Христа. Да вот неувязочка вышла, из-за ветра дождя и холода пастухи Иудеи не жили и стада свои не держали в открытом поле позднее конца октября, пригоняли они свои отары с горных склонов и полей домой на зиму не позднее 15 октября. Несовместимое, однако, противоречие. Не без "шероховатостей" проходила западная христианизация. И память о древнеримских и древнегреческих богах сохранилась, и про Сатурналии не удалось заставить забыть широкие массы населений. Даже мы, потомки северных язычников, в курсе. Недоработочка.
Вот другое дело - христианизация в форме православия на Руси, которая была такой успешной, что о своих исконных богах, о стройной системе славянской мифологии мы почти ничего не знаем, но с античными греко-римскими богами и героями знакомы очень даже хорошо. Восточно-христианская церковь отлично поработала, предавая забвению славянские мифы и легенды, и мы благополучно забыли свое дохристианское прошлое, а вместе с ним и славянские праздники, которые приходились на самое темное время года.
Так давайте же сорвем плащи беспамятства, хоть немного развеем туман, которым окутала наше древнее прошлое привнесенная извне монорелигия.
В давние времена наши предки большое внимание уделяли природе и связи с ней, и данью ее великой силе было обожествление ее проявлений, ее стихий.
Один из значимых древних славянских праздников приходился на самый конец декабря - самое темное время года и одновременно начало возвращения солнца в мир людей, на время, когда старое солнце уходит и рождается новое. Это был праздник бога Карачуна (еще одно его имя - Чернобог). Иногда этот праздник называют Солнцеворотом. В дни перехода от тьмы к свету границы между мирами-измерениями становятся более тонкими. Карачун – это время без времен. И люди могли воспользоваться возможностью заглянуть за потустороннюю завесу, за границу между мирами.
Это хорошее время для того, чтобы провести ряд обрядов или просто погадать. С наступлением самой длинной ночи можно было творить магические ритуалы и гадать на будущее. Читали заговоры, приносящие удачу и прибыль в жизнь.
Люди надевали на себя личины, которые не показывали их настоящего лица. Сегодня лица тоже скрывают карнавальными масками** в качестве развлечения, полагая, что заимствовали этот обычай у Запада, но намного раньше для наших древних предков личины носили священный смысл. Наряды в виде зверей помогали не только скрыть свой облик, но и отпугнуть злых духов. За несколько недель до наступления Карачуна нужно было завершить все начатые дела, отдать долги. В качестве дара для темной сущности выносили из жилища кушанья, клали на пенек, мысленно обращаясь к Чернобогу с просьбой о принятии подарков.
Еще немного приподнимем завесу беспамятства и выясним, что это за бог - Карачун или Чернобог. Это божество мира Нави, нижнего мира духов и душ, грозный бог холода и мрака. Его ассоциируют со смертью, которая наступает от сильного холода. Божество имело суровый и холодный взгляд. Предки верили, что его взгляд в прямом смысле мог заморозить душу. Славяне считали, что Карачун носил длинную шубу с белой окантовкой. Среди его атрибутов присутствовал леденящий посох. Образ Чернобога напоминает Деда Мороза. Бог мира Нави ходил по селениям ночами и насылал на них сильные морозы.
Он касался своим посохом водоемов, чтобы они покрывались льдом. Спутниками Карачуна были птицы-вьюжницы, волки-метели, медведи-шатуны и души замерзших насмерть бедолаг. За несколько недель до своего праздника Карачун устанавливал так называемый период Молчания, который требовал определенного поведения людей, когда нужно отдать все долги, избавиться от хлама внутреннего и внешнего, а душа должна наполниться только чистыми помыслами.
Считалось также, что Карачун - это одно из воплощений - угадайте, кого? Да Кощея. Да, да, Кощея, того самого. Для нас - это только герой русских народных сказок, прозванный Бессмертным. Когда - отрицательный персонаж, а когда, наоборот, очень даже положительный умный лидер - ну вот как в фильме-сказке "Последний богатырь". Так вот и получилось, что позволила оставить детям славян-русов в наследство от предков православная церковь лишь имя да детские сказки.
На самом деле, Кощей - это бог мира Нави, да не просто какой-нибудь бог. Это хозяин Темной Нави, Тёмного царства, олицетворение морозной зимы, снега и льдов, засушливого лета, лесных и степных пожаров. Кощей - это символ бессмертия и превращений. Мороз, зима, лед и засуха, пожар - кажущиеся несовместимыми вещи с легкостью уживаются в Кощее. Потому как во власти Кощея сила превращений, возможность воплощать свойства любого предмета или явления.
Не только славяне, но и древние германцы, и скандинавы почитали Карачуна-Чернобога. В качестве жертвенных подарков использовали ленты и безделушки, которыми украшали ели. Было принято приносить дары, то есть «кощунствовать». Дарение богу Темной Нави считалось «кощунством». Один обряд заключался в развешивание на ветках деревьев частей жертвенных животных. Вот откуда идет наш обычай украшать новогоднюю ель игрушками, изображающими различных зверюшек.
Получается, что наш Новый год есть ни что иное, как реинкарнация древнего языческого праздника - Карачуна.
С праздниками возрождения солнца в зимнее солнцестояние, дорогие читатели, с Новым годом и Рождеством, с древними Сатурналиями и, конечно, с нашим Карачуном, праздником Солнцеворота!
----------
* Не весь, автор забыла про часть православных церквей, во главе с русской церковью, отмечающих праздник Рождества в ночь с 6 по 7 января (прим. ред.)
** В настоящее время более актуальны маски от ковида (прим. ред.)
Комментарии
25 декабря - Рождество и в ряде православных церквей.
25 декабря Рождество отмечают в православных церквах Константиновольской, Албанской, Александрийской, Румынской, Болгарской, Кипрской, Эллинской (Греческой) , а также в Православной церкви в Америки. Что касается русской православной церкви - цифра/дата зависит от системы координат - календаря юлианского аль григорианского. То, что в одном 7 января, в другом - 25 декабря.
Добавить комментарий